Génesis 1 no dice lo que los teólogos dicen

Evolución cosmológica sin poder cambiar el texto original

Resulta interesante poder analizar los hechos básicos para entender por qué motivó Rashi tuvo la necesidad de integrar de manera más unificada ambos versículos de la manera que lo hizo. 

Necesitamos partir del hecho de que antes  el vv.1 actuaba como una introducción que abarcaría todo lo que pasaría a describir después, algo que Rashi también lo entendía de ese modo, ante lo cual uno puede percibir que al modificar el verbo de absoluto a un constructo dependiente fue porque lo llevó a pensar que la creación de los cielos y la tierra comenzó partiendo de una tierra caótica e informe donde aparece el agua, que en líneas generales no modifica el criterio general anterior cuando se veía al agua como materia preexistente, solamente el modo de comprender la relación introductoria o su enlace con el siguiente versículo y de allí en adelante. 

Comprender la motivación de Rashi toca exactamente la fibra teológica e interpretativa que lo movió a proponer esta lectura.

No se está ante un cambio aleatorio; para Rashi, la lectura tradicional (el v. 1 como una frase introductoria absoluta o "resumen general" del resto de la creación) presentaba problemas lógicos e inconsistencias narrativas insostenibles al compararla con el resto del texto bíblico.

1. Las motivaciones inmediatas de Rashi

Rashi era un exegeta judío profundamente comprometido con la cohesión del texto. En su comentario a Génesis 1:1, él plantea explícitamente las contradicciones que intenta resolver:

• El problema del orden cronológico (El caso del agua):

Si el versículo 1 significara "Primero Dios creó el cielo y la tierra", el texto asumiría un orden estricto de acontecimientos. Sin embargo, en el versículo 2 la escena ya contiene aguas (máyim) sobre las que se mueve el espíritu de Dios. Rashi se pregunta: ¿Cuándo fueron creadas las aguas? El texto no menciona la creación del agua por ningún lado. Si el v. 1 marca el "segundo cero" del universo, la presencia previa del agua en el v. 2 rompe la secuencia cronológica.

• El problema semántico de Bereshit:

Para poder resolver esta tensión textual bajo la nueva interpretación teológica de la creación, Rashi se basó solamente en el texto hebreo, aspecto que revelará un detalle no deseado sobre la divulgación de las Escrituras hebreas. Para lograr su propósito, Rashi argumenta que gramaticalmente la palabra reshit en la Biblia hebrea nunca aparece en estado absoluto ("el principio"), sino en estado constructo ("el principio de..."). Para él, la gramática misma pedía a gritos enganchar el v. 1 con lo que venía a continuación.

2. ¿Qué cambia sustancialmente entre ambas lecturas?

Aunque a simple vista parezca un mero ajuste sintáctico que mantiene la idea de una tierra caótica inicial, las implicaciones conceptuales de la variante de Rashi son profundas:

A. Cambia la naturaleza misma del primer acto divino

• Lectura Tradicional / Absoluta (LXX / Masoretas):

El primer acto de Dios entendida a partir del siglo II, no la más antigua, fue crear materia/soporte (creó la estructura de los cielos y la tierra en el v. 1, la cual en el v. 2 se describe en estado bruto). El verbo principal del origen es crear/hacer (Bará / Epoíesen).

• Lectura de Rashi (Oración Subordinada):

El primer acto explícito de Dios no es crear la materia, sino emitir su voz: "Y dijo Dios: Sea la luz" (v. 3). Todo el v. 1 y el v. 2 pasan a ser una cláusula de encuadre temporal ("Cuando Dios comenzó a crear... estando la tierra desordenada... dijo Dios..."). La creación bíblica deja de ser un acto de manufactura de materia prima y pasa a ser un acto de ordenación mediante la palabra.

B. Cambia la intención del texto (No es un tratado cosmogónico)

En la lectura tradicional, Génesis 1 funciona como un relato sobre el origen físico del cosmos (¿de dónde salió el universo?).

Rashi afirma explícitamente en su primer comentario al Génesis que la Torá no vino a enseñar el orden cronológico ni la física de la creación (de hecho, Rashi cita al Rabí Yitzjak para decir que la Torá debió haber comenzado realmente en Éxodo 12 con los mandamientos al pueblo de Israel).

Al reestructurar la frase, Rashi despoja al texto de su función como "relato de orígenes materiales" y lo convierte en el marco conceptual para entender el establecimiento del mandato y el orden divino en el mundo.

C. Invalida el uso de Génesis 1:1 como prueba bíblica de la Creatio ex Nihilo

En la tradición teológica (especialmente en la patrística cristiana y en sectores de la filosofía judía como Maimónides), Génesis 1:1 era la prueba textual de la creación "de la nada". Rashi demuestra que, gramaticalmente, el versículo 1 no afirma la creación ex nihilo, porque no está hablando de un "principio absoluto" preexistente a todo, sino del "principio del proceso de ordenación".

Resumen del impacto

La variante de Rashi cambia el foco de la narrativa:

Dimensión	Lectura Tradicional (LXX / Masoretas)	Lectura de Rashi
Rol del v. 1	Título general o Acto 1 (Creación del soporte).	Cláusula temporal subordinada al v. 3.
Enfoque principal	El origen de la materia (cielos y tierra).	El ordenamiento del caos mediante la Palabra.
Pregunta que responde	¿Cuándo y cómo comenzó a existir el universo?	¿En qué circunstancias pronunció Dios su primer mandato?

Así, el escenario general no cambia radicalmente la presencia del caos del v. 2; pero la lectura de Rashi desplaza el protagonismo: el relato ya no trata de cómo apareció la materia prima, sino de cómo la palabra divina irrumpió en medio del caos inicial para estructurar el mundo.

Aquí es posible entender que antiguamente veían que al decir lo que dice el v.1, Dios creó la materia y después pasa a describir lo que hizo con ella, pero eso parece más una interpretación posterior, que dio origen a la hipótesis de la brecha, luego la tierra vieja, etc. Lo que es cierto es que parece existir una cierta discontinuidad entre el vv1 y el vv2.

Rashi sustenta su argumento en pasajes en hebreo donde aparece bereshit. ¿Cuáles son todos los pasajes donde bereshit nunca se usa en sentido absoluto sino constructivo?

Son dos puntos fundamentales para desentrañar la lógica de este pasaje: la percepción del primer acto de creación y la evidencia léxica real sobre la palabra Bereshit.

1. ¿Cómo veían el v. 1 los antiguos y por qué la "hipótesis de la brecha" es un problema distinto?

Respecto a la "hipótesis de la brecha" (Gap Theory) —que supone un intervalo de millones de años entre el v. 1 y el v. 2 para encajar la geología moderna o la caída de Satanás— es una invención moderna (siglo XIX, popularizada por Thomas Chalmers y la Biblia de Scofield). No existía en la Antigüedad.

Sin embargo, para los antiguos (tanto judíos del Segundo Templo como los traductores de la LXX), entender el v. 1 como una oración principal e independiente no significaba meter un "vacío temporal", sino entender el proceso en dos etapas continuas:

1.     El v. 1 como titular o primer acto general: "En el principio hizo Dios el cielo y la tierra" (se afirma la autoridad y la autoría absoluta de Dios sobre el soporte completo).

2.     El v. 2 como la descripción inmediata del estado inicial: Inmediatamente después de esa afirmación general, el narrador acerca la cámara a la tierra y la describe en su estado primitivo (Tohu va-Vohu: informe, vacía, en tinieblas) sobre la cual Dios va a empezar a trabajar en los seis días. (Esto considero que haría pensar que la tierra era considerada el centro de la creación)

Para la mentalidad antigua no había una "discontinuidad cronológica" ni millones de años, sino un estilo narrativo semítico común: se anuncia primero el cuadro general (v. 1) y luego se comienza detallando las condiciones iniciales sobre las que se actuará (v. 2 y ss.).

Lo que Rashi intenta hacer no es corregir una geología moderna, sino eliminar la "incomodidad gramatical" de que el v. 2 mencione un "océano/abismo" sin que el v. 1 haya explicado explícitamente cuándo se creó el agua.

2. ¿Cuáles son todos los pasajes donde aparece Bereshit en la Biblia hebrea?

Para evaluar si el argumento de Rashi sosteniendo que Bereshit nunca va solo es correcto, la filología examina todos los usos del sustantivo רֵאשִׁית (Reshit) con la preposición בְּ (Be-) en la Biblia hebrea.

La palabra בְּרֵאשִׁית (Bereshit) aparece exactamente 5 veces en todo el Tanaj:

1. Génesis 1:1

• Texto: בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים
• Lectura en disputa: ¿Estado absoluto ("En el principio creó Dios...") o estado constructo ("En el principio de crear Dios...")?

2. Jeremías 26:1

• Texto: בְּרֵאשִׁית מַמְלְכוּת יְהוֹיָקִים
• Sintaxis: Estado constructo claro. La palabra que sigue (mamlejut) es un sustantivo ("reinado").
• Traducción: "En el principio del reinado de Joacim..."

3. Jeremías 27:1

• Texto: בְּרֵאשִׁית מַמְלֶכֶת צִדְקִיָּהוּ
• Sintaxis: Estado constructo claro. Seguido del sustantivo mamlejet ("reinado").
• Traducción: "En el principio del reinado de Sedequías..."

4. Jeremías 28:1

• Texto: בְּרֵאשִׁית מַמְלֶכֶת צִדְקִיָּהוּ
• Sintaxis: Estado constructo claro. Misma estructura que el anterior.
• Traducción: "En el principio del reinado de Sedequías..."

5. Jeremías 49:34

• Texto: בְּרֵאשִׁית מַלְכוּת צِدְקִיָּה
• Sintaxis: Estado constructo claro. Seguido del sustantivo maljut ("reino/reinado").
• Traducción: "En el principio del reinado de Sedequías..."

¿Qué revela esta lista?

El resultado estadístico y sintáctico es contundente:

1.     En los 4 casos de Jeremías, la palabra Bereshit está indiscutiblemente en estado constructo porque la palabra siguiente es un sustantivo (reinado). La traducción exige obligatoriamente decir "En el principio de...".

2.     Génesis 1:1 es el único caso en toda la Biblia donde la palabra que sigue a Bereshit no es un sustantivo, sino una forma verbal (בָּרָא, Bará).

La otra cara del análisis: La palabra Reshit sin preposición

Si ampliamos el análisis a la palabra רֵאשִׁית (Reshit) sola (sin la preposición Be-), esta aparece unas 50 veces en la Biblia (por ejemplo, Isaías 46:10: "que anuncio lo por venir desde el principio"). En la gran mayoría de casos funciona como un sustantivo en constructo ("lo primero de", "las primicias de"), pero hay pasajes poéticos donde funciona con sentido absoluto.

Conclusión

Rashi tenía razón en su observación empírica: en toda la Biblia hebrea, cuando la palabra se escribe con la forma בְּרֵאשִׁית (Bereshit), siempre va unida a un complemento ("en el principio de...").

El dilema de Génesis 1:1 radica en que es el único lugar donde esa regla choca contra un verbo (Bará), obligando a los lingüistas a decidir si se trata de un uso absoluto único en la literatura bíblica (como lo leyeron los Masoretas y la LXX) o si el verbo debe interpretarse como una cláusula de complemento (como propuso Rashi).

Aquí puede para algunos surgir una confusión. Por un lado se dice respecto al concepto más antiguo que el primer acto de Dios fue crear materia/soporte (creó la estructura de los cielos y la tierra en el vv.1, la cual en el vv.2 se describe en estado bruto). La confusión suele ocurrir cuando se afirma que Bará, en hebreo, significa crear, pero la LXX traduce Epoíesen, que significa hacer. Aquí es cuando se confunde con ciertas recensiones de la LXX que cambiaron el verbo epoiesen a ektisen. En hebreo bará no se traduce crear, fundar, sino hacer, y eso es siempre a partir de algo preexistente, por eso originalmente la LXX tradujo epoiesen, y lo preexistente o primordial era el agua. Dios hace los cielos y la tierra desde el principio, pero no habla que hizo el agua, esa ya estaba; y desde los versículos 2 al 31 y 2:1-4 desarrolla cómo lo hace partiendo del agua.

Así era cómo se entendía desde lo más antiguo ese pasaje de Génesis.

Luego cuando en griego escribieron el otro verbo, seguramente a causa de nuevas maneras de ver la teología y la naturaleza y de reflexionar sobre ellos los filósofos, pasaron a pensar que Dios CREÓ, no que HIZO. Y ese concepto siguió así entendido por los judíos con la misma palabra bará en su Génesis hasta Rashi, por eso Rashi no entendía de dónde salió el agua, porque sus maestros le habían enseñado que Dios creó todo. El Dios judío, Yhwh era el creador de todo desde el principio. El agua también tenía que ser bará, hecha, creada (indistinguible ahora de su significado original aparentando sinonimia), no que fue la materia prima para hacer todo el cosmos.

Encima el vv.2 habla de la tierra cuando todavía siquiera apareció, cuando era en toda su extensión y profundidad totalmente agua y los cielos todavía no habían sido creados. ¿De qué cosa hablaba? Por eso tuvo que inventarse que en Gén.1:1 debía aplicar la “cláusula de complemento” para que le cerrase a él acorde a como ahora entendían Gen.1:1, 2, diferente a los tiempos antiguos, incluyendo ahora al agua como parte de la creación divina. 

Además, debemos recordar que todavía seguían pensando que la tierra era el centro del universo, desde dónde arranco la creación. 

Otro detalle es que en hebreo cielos está en plural y en griego en singular. Ahí ya tenemos otro problema desde el inicio de la LXX, quienes al traducirla no quisieron escribir cielos en plural. ¿Por qué? Considero que en la traducción primaba la interpretación de la época que era diferente a otra más antigua por razones que se desconocen. Trataré de explicarlo:

El planteo sobre la evolución del pensamiento antiguo y los giros conceptuales en la traducción es evidente. 

Aquí se pone el dedo en una llaga histórica: la tendencia a leer textos muy antiguos con los anteojos teológicos de épocas posteriores.

Para responder a las preguntas sobre por qué la Septuaginta (LXX) tradujo "cielo" en singular y cuáles fueron las motivaciones de su época, es necesario desmontar el recorrido conceptual paso a paso.

1. El significado original de Bará (בָּרָא) en hebreo y el agua primordial

En cuanto  a la observación sobre el verbo hebreo בָּרָא (Bará) coincide con la lingüística semítica comparada moderna:

• En el hebreo bíblico clásico: Bará no significa "crear de la nada" (ex nihilo). Significa asignar función, separar, moldear, ordenar o dar existencia a algo dentro de un sistema.
• El agua como dato previo: En las cosmogonías del Antiguo Cercano Oriente (tanto babilónica, egipcia, como la hebrea primitiva), el agua (máyim / Tehom, el abismo) no se consideraba una "materia creada", sino el estado primordial del caos no ordenado. El agua simplemente estaba allí.
• El objetivo del relato: Dios no intenta explicar la física del origen del agua, sino cómo separó las aguas (v. 6-7) para abrir un espacio seco habitable (la tierra) y una bóveda (los cielos).

Cuando la LXX traduce Bará por ἐποίησεν (epoíesen, del verbo poiéō: "hacer", "fabricar", "construir"), los traductores judíos de Alejandría del siglo III a.C. estaban siendo absolutamente fieles a esa idea: Dios es un artífice que "hace" u "ordena" el cosmos a partir de la realidad informe que describe el vv.2.

2. El cambio teológico posterior y el problema de Rashi

¿Por qué Rashi ve algo que otros parecen no ver y propone una lectura diferente, como si todos los doctos y sabios traductores de todos los siglos anteriores se equivocaron al traducir? La reconstrucción de lo que le ocurre a Rashi en el siglo XI es digna de mencionar:

1.     La cristianización y helenización del concepto: A partir del siglo II d.C., bajo el influjo de la filosofía platónica y la apologética (frente a los gnósticos que decían que la materia era mala y eterna), tanto el cristianismo como el judaísmo rabínico fijaron el dogma de que Dios tuvo que haber creado absolutamente todo, incluida la materia prima y el agua.

2.     El choque de Rashi: Cuando Rashi lee el texto mil años después con la presuposición de que "Dios creó todo desde el segundo cero", el versículo 2 le produce un cortocircuito: ¿Si Dios creó todo en el v. 1, de dónde salió este océano del v. 2 que no fue 'hecho' explícitamente?

3.     La solución de Rashi: Como la teología de su época ya no toleraba la idea de un agua primordial no creada, Rashi recurre a la sintaxis del estado constructo ("Al principio de crear...") para encadenar los versículos y disolver la aparente autonomía del agua.

3. ¿Por qué la LXX tradujo "el cielo" en singular (τὸν οὐρανὸν) y no en plural?

Aquí se llega a un punto filológico fascinante. En hebreo, la palabra para cielos, שָׁמַיִם (Shamáyim), es una palabra que morfológicamente es un plural o dual inherente (termina en -áyim). Literalmente dice "los cielos".

Sin embargo, en Génesis 1:1, la LXX escribe:

τὸν οὐρανὸν (ton ouranón — singular acusativo).

¿Por qué la LXX tradujo "el cielo" en singular? Hay razones de peso lingüístico, cosmológico y filosófico propias del siglo III a.C. en Alejandría:

A. Razones de uso idiomático en el griego Koiné

En el griego clásico y helenístico, el sustantivo οὐρανός (ouranós) se utilizaba predominantemente en singular para designar la bóveda celeste completa o el universo visible.

• Traducir Shamáyim como toùs ouranoús ("los cielos", en plural) le habría sonado a un lector griego de Alejandría como un plural extraño o innecesario, así como en español decimos "el cielo" para referirnos a toda la atmósfera/firmamento.

B. La cosmología científica de la época (El modelo Alejandro/Aristotélico)

El Alejandría del siglo III a.C. era el centro científico del mundo helenístico. La física y astronomía aristotélica dominaban el pensamiento erudito:

• En la física griega, ὁ οὐρανός (el Cielo, en singular) era la esfera exterior única que albergaba todo el cosmos y el elemento del éter, en contraposición a ἡ γῆ (la Tierra, única y central).
• Presentar la creación en griego como "el cielo y la tierra" (ton ouranón kaí tēn gēn) encajaba perfectamente con la concepción científica helenística del cosmos como un sistema binario unificado: la esfera celeste (singular) y la esfera terrestre (singular).

C. La evolución teológica del "plural" (Los cielos)

Más adelante, dentro del propio judaísmo helenístico tardío y del Nuevo Testamento (influenciado por la literatura apocalíptica como Enoc o Testamentos de los XII Patriarcas), surgió la noción de la existencia de múltiples cielos (tres o siete cielos superpuestos).

Fue solo entonces cuando los traductores e intérpretes posteriores (como las recensiones del siglo II d.C. o el griego del Nuevo Testamento) empezaron a usar masivamente el plural οἱ οὐρανοί (hoi ouranoí, "los cielos") para reflejar literalmente el hebreo Shamáyim. Pero los traductores originales de la LXX en el siglo III a.C. todavía no operaban con esa teología apocalíptica de "múltiples moradas celestiales", sino con la visión del cosmos binario único.

Resumen

Tenemos la siguiente reconstrucción de la historia:

1.     En la Antigüedad más remota: El texto hebreo de Génesis 1 refleja una cosmogonía del Cercano Oriente donde Dios ordena y separa (Bará/Epoíesen) un caos acuoso preexistente para hacer aparecer la tierra y el cielo.

2.     En la Alejandría helenística (LXX): Traducen con epoíesen ("hizo") y ouranón ("cielo", en singular) porque se adaptaba a la perfección idiomática y a la concepción del cosmos único de la ciencia helenística.

3.     En la Teología posterior (Rabínica y Medieval): Cuando se dogmatiza que Dios tuvo que haber fabricado la materia misma y el agua desde la nada, pasajes como el v. 2 se vuelven una intriga incómoda, obligando a comentaristas como Rashi a buscar piruetas gramaticales para reajustar el texto a la teología de su época.

Ahora bien, si a partir del siglo II se impuso ese nuevo dogma donde Dios crea todo, incluso el agua, ¿por qué motivo recién Rashi se dio cuenta de la notable falta de armonía para expresar esa idea partiendo de cómo quedaron escritos en griego y luego en latín esos primeros versículos de Génesis? ¿Por qué las traducciones a partir de Rashi, hayan sido hebreas o cristianas, no “acomodaron” sus traducciones a esa nueva visión cosmológica, sino que leyendo una cosa decían que significaba otra?

Y aquí es donde aparece lo indeseable que expone el origen real de las Escrituras que nadie desea ver, porque incomoda sumamente a todos los creyentes.

De entrada, nadie puede negar que así como está escrito en griego y hebreo y es traducido uno percibe de entrada que esos dos primeros versículos no armonizan entre sí acorde a lo que de ellos enseñan los teólogos cuando se les consulta. Cualquier lector siempre hace preguntas porque no logra captar qué cosa dicen esos versículos. Esa es la prueba evidente de que textualmente el pasaje dice algo que nadie entiende bien, y por más que le expliquen de una u otra manera, siempre queda  algo en el aire, una sensación de insatisfecho, como si algo no encajase. 

También, al decir “y la tierra estaba desordenada…”, ¿Qué “tierra”, si todavía el relato muestra que aparece recién más adelante?

Estos aspectos planteados dan en el blanco de la historia de la hermenéutica bíblica: por qué pasaron mil años hasta Rashi y por mecenazgo o rigor las biblias no "corrigieron" el texto, prefiriendo mantener la traducción literal e imponer la teología por encima mediante comentarios o tratados.

1. ¿Por qué recién Rashi (s. XI) denuncia esta falta de armonía?

No es que los teólogos anteriores (patrísticos, Rabinos del Talmud o traductores como San Jerónimo) no hubieran visto el problema de la presencia del agua o la forma de la tierra en el versículo 2. La diferencia radica en el método de lectura que cada época consideraba válido:

• La solución patrística y rabínica antigua (Siglos II al X): La Alegoría y el Midrash.

Antes de Rashi, la falta de armonía o las lagunas del texto no se resolvían ajustando la gramática ni la sintaxis. Si el versículo 2 decía que el agua o la tiniebla ya estaban allí, la exégesis judía antigua (el Midrash) y los Padres de la Iglesia (como San Agustín o Teófilo de Antioquía) no necesitaban que el texto gramatical fuera "perfecto".

• Para ellos, la "creación de la nada" (ex nihilo) se demostraba mediante dogma teológico extrabíblico o leyendo el texto de forma alegórica (por ejemplo, afirmando que el agua ya estaba "implícita" en la palabra "cielos" o que fue creada en la oscuridad del primer instante). No necesitaban forzar la sintaxis del verso 1 porque la alegoría y la tradición teológica suplían la laguna.

• La revolución de Rashi: El triunfo del Peshat (sentido literal/gramatical).

En el siglo XI, en el norte de Francia y Alemania, surge una escuela de comentaristas judíos que decide abandonar la alegoría como única respuesta y buscar el פסשט (Peshat): la explicación llana, gramatical y sintáctica del texto.

Rashi fue el pionero de esta corriente. Al enfrentarse al texto únicamente con las reglas de la gramática hebrea, se dio cuenta de lo que la alegoría había tapado durante siglos: sintácticamente, el versículo 1 no encaja como un hecho cronológico independiente si en el versículo 2 el agua ya está ahí sin haber sido nombrada. Rashi no "descubre" el problema teológico; es el primero en exigir que la gramática pura resuelva la incoherencia sin recurrir a fantasías alegóricas.

2. ¿Por qué las traducciones no "acomodaron" el texto y prefirieron decir una cosa pero interpretar otra?

Preguntarse por qué las traducciones posteriores (incluidas las cristianas de la Reforma o las mismas biblias judías) mantuvieron la lectura tradicional ("En el principio creó Dios...") en lugar de adaptarla a la sintaxis de Rashi contiene mucha razón.

Hay tres razones fundamentales para esta resistencia:

1.     La sacralidad de la forma de la palabra (Invariabilidad del Canón):

Tanto en el judaísmo masorético como en el cristianismo, el texto consonántico y las versiones veneradas (la LXX en Oriente y la Vulgata latina en Occidente) habían adquirido un estatus de inerrancia o inspiración divina. Cambiar la traducción de "En el principio creó Dios..." a "Cuando Dios comenzó a crear..." se percibía como una alteración profana del texto sagrado original.

2.     La separación entre Texto y Comentario:

La solución de la cultura judía y cristiana fue mantener el texto literal intacto en el centro de la página y trasladar la discusión teológica a los márgenes (los comentarios, glosas o notas al pie). El texto decía una cosa en su traducción mecánica, pero el sacerdote o el rabino explicaban en el sermón o en el comentario lo que "realmente significaba".

3.     El peso dogmático de la fórmula tradicional:

La frase "En el principio creó Dios los cielos y la tierra" se había convertido en la piedra angular litúrgica y doctrinal de la creación ex nihilo. Cambiarla en las biblias vernáculas (como la Biblia del Oso en español o la King James en inglés) habría parecido una concesión a las filosofías paganas de la materia preexistente. Por eso prefirieron conservar la frase histórica y "forzar" la interpretación teológica sobre ella.

3. El problema de la "Tierra" en el versículo 2: ¿De qué "tierra" habla si aún no había aparecido?

En cuanto a la observación sobre la palabra "tierra" ('Áretz) en el versículo 2 es impepinable y muestra la inconsistencia del relato si se lee como una crónica lineal física.

• La contradicción interna:
• Versículo 2: "Y la tierra [ha'áretz] estaba desordenada y vacía..."
• Versículos 9-10: Dios separa las aguas de lo seco, y recién en el versículo 10 se dice: "Y llamó Dios a lo seco Tierra [’Áretz]".

¿Cómo se explica esta anomalía?

1.     Uso proléptico (anacronismo narrativo):

En la literatura antigua, cuando el narrador dice en el vv.2 que "la tierra estaba informe", está utilizando el término de forma proléptica: llama "tierra" a la materia primordial informe que más tarde se convertirá en la tierra seca. Es como decir: "Cuando este edificio era solo un montón de ladrillos..." (aún no era un edificio, pero se le nombra por su resultado final).

2.     Cosmología binaria inicial:

Para el autor antiguo, el conjunto de la realidad era un binomio: Cielos (lo de arriba) / Tierra (lo de abajo). En el vv.2, "tierra" no se refiere a la superficie seca donde caminamos, sino a toda la masa abisal e informe del fondo sobre la cual descansaba el océano primordial (Tehom), en oposición a la bóveda superior.

Conclusión

La sospecha de quienes leen y perciben que los versículos 1 y 2 no armonizan si se pretenden leer como un relato cronológico moderno de la física de los materiales es completamente exacta.

• Durante mil años se tapó esa falta de armonía mediante alegoría teológica.
• Rashi fue el primero con la valentía de señalar la incoherencia sintáctica y proponer un cambio en la estructura de la frase para arreglarla.
• Y las traducciones posteriores prefirieron conservar la traducción literal tradicional por respeto dogmático y litúrgico, delegando la tarea de "explicar la contradicción" a la teología y a las notas al pie de página.

Esta realidad nos lleva invariablemente a tener que aceptar un proceso evolutivo en la comprensión del cosmos, y cuando originalmente se escribió el Génesis, si bien se cuidaron mucho de evitar ser demasiado explícitos, no pudieron eludir lo que en esos tiempos pensaban al respecto los sabios, colándose invariablemente el concepto del agua primordial contenida en un abismo, y la conexión teológica mostraba a Dios como un artífice que hace el cosmos a partir de esos elemntos primordiales ya existentes.

Pero con los siglos eso llegó a ser inaceptable, y para separarse de las mitología de otros pueblos, fueron explicando el pasaje para dar a entender que Dios era un Creador, no un hacedor, y lo fue de TODO, y solamente en la traducción griega original, la LXX, cambiaron el verbo sin llamar casi la atención al no modificar nada más.

Esto originó una tensión que se resolvía de modo alegórico, dejando al descubierto la vieja costura cosmológica, pero, ante la insistencia de los doctos la explicación que recibía cualquiera que preguntara más sobre esos versos, era la que debía darse acorde a los nuevos conocimiento cosmológicos humanos para que no desentonara de una palabra escrita atribuida en su origen como inspirada de Dios.

Al "resolver" esta tensión Rashi, pero únicamente en hebreo, generó el resultado opuesto si se la aceptaba como correcta, al tener que atribuir a todos los sabios y anteriores traductores de la Biblia error e ignorancia durante tantos siglos, algo que es inadmisible por donde se lo mire.

Los cristianos por su parte no podían decir que su LXX estaba mal traducida, porque no lo estaba, al igual a cómo se encuentra el texto hebreo, que Rashi modificó el sentido del verbo para adecuarlo al dogma del siglo II, algo que ni los masoretas hicieron durante siglos. Simplemente, la corrección de Rashi reveló que el texto original estaba relatando una cosmología antigua irreal, tal como sucedió siglos después, especialmente a partir del siglo XIX, cuando nuevamente se tejieron distintas interpretaciones del mismo pasaje al no encajar nuevamente con los conocimientos actuales de la modernidad.

Las preguntas que se hacen los lectores honestos y valientes hoy y las necesidades de depender de teólogos y doctos maestros cristianos que necesitan explicar algo que no necesitaría explicación alguna si fuese realmente de procedencia divina, expone al texto sagrado a su legítima profanación. Es simplemente un libro de origen humano que pretende hablarnos de Dios o de deidades o de seres sobrehumanos.

Para conocer el desenlace no deseado del porque el cambio propuesto por Rashi no es filología sino sesgo barato, del cual nadie desea hablar, y los que de él hablan les ocultan la verdad a los oyentes y alumnos, visitar el siguiente enlace en mi otro blog en:

https://winczurpagei.blogspot.com/2026/09/genesis-11-2-en-boca-de-un.html 

¿Fe basada en conocimiento, experiencia, o en mera credulidad?

La parte izquierda de la imagen es lo que aparentan ciertas denominaciones cristianas, como los testigos de Jehová, pero al final proceden tal como se muestra a la derecha de la misma. Cualquier conocimiento obtenido no es más que sobre las creencias escritas de otros en un complejo doctrinal que les hace creer que saben sobre lo que creen.

Y la mayoría considera que es suficiente, al parecer todo les cuadra, se sienten expertos algunos, y nadie se interesa por entender lo que nunca entendió.

Y hay quienes discuten o intentan demostrar con argumentos que su fe se fundamenta en evidencias tangibles, en conocimiento, sabiduría, y no es solamente creer. Pero se engañan. Todavía les falta recorrer un largo camino de superación del mal y la falsedad en la viven inmersos.

Lo revelaré a continuación. 

Aclaro antes, que no lo hago para atacar a alguna religión en particular o a los creyentes, sino para ayudar a que cualquier creyente sepa enfrentarse a la realidad para alcanzar la superación y libertad individual, aprendiendo a usar su propia conciencia para ser capacitada libremente, sin ataduras a dogmas ni imposiciones que no comprende, que es el objetivo que debería tener cualquier religión que se precie de verdadera dirigida a todo lo bueno.

El intercambio es entre PEWS, quien aborda a SARA y RSARA es la respuesta que brinda la herramienta de consulta. Las referencias numeradas se corresponden a aclaraciones mías sobre lo que se indica en el párrafo o palabras mencionadas, principalmente en las respuestas de SARA, para proporcionar al lector mayor información que puede desconocer o no darse cuenta sobre lo que se está manifestando o tratando. Asimismo, resalto en color los puntos más importantes de los argumentos o palabras usadas. En amarillo las cuestionables, en verde y celeste las objetivas o concretas, consideradas aceptables.

Empecemos:

PEWS: Expresiones como “el primogenito (prototokos) de los muertos” que aparece en el NT, o “el primogénito (prototokos)…” asociado a algún título, sustantivo o nombre, ¿aparece solamente en la Biblia? ¿Es algo exclusivo de la Biblia para referirse a Jesucristo?

RSARA: El término protôtokos (primogénito) no es un vocablo de uso exclusivo o técnico de la literatura bíblica; era una palabra común en el griego koiné y clásico, utilizada tanto en papiros seculares, documentos legales y contratos de la época como en la literatura griega general para denotar al hijo mayor o al heredero principal de una familia.[1]

Sin embargo, lo que sí resulta característico en las Escrituras es el uso teológico que se le da al término cuando se aplica en sentido superlativo o metafórico a personajes o realidades espirituales[2] —como cuando se llama a David o al Mesías «el primogénito, el más alto de los reyes de la tierra» (Salmo 89:27) o a Jesús «el primogénito de toda la creación» (Colosenses 1:15) y «el primogénito de entre los muertos» (Colosenses 1:18)—.

Fuera de la Biblia, el término se empleaba frecuentemente en inscripciones y papiros griegos (por ejemplo, en registros de nacimiento u obligaciones financieras) simplemente[3] para designar al primer hijo nacido de unos padres o para otorgar derechos especiales de primogenitura.[4] Su empleo por los escritores del Nuevo Testamento recurre a este trasfondo cultural conocido por todos para ilustrar de manera comprensible la preeminencia, la posición de honor y la relación de primacía que Dios le ha concedido a su Hijo sobre el resto de la creación y sobre la humanidad redimida.

PEWS: ¿No se usaba también en el ámbito político-religioso, por ejemplo el aplicado al Faraón o a los reyes mesopotámicos mucho antes, para legitimar su derecho divino a gobernar sobre toda la creación, y que el pueblo judío luego lo adaptó a su cultura  como parte de su individualidad como pueblo, usando el mismo lenguaje que era común y fácil de entender para cualquiera de la época de cualquier otro pueblo, con la finalidad de engrandecer a su divinidad sobre las demás?

RSARA: Es cierto[5] que en el mundo antiguo y en las culturas vecinas a Israel se utilizaba lenguaje de primogenitura o títulos de preeminencia para legitimar el poder de gobernantes humanos, como los faraones o los reyes mesopotámicos. Sin embargo[6], la perspectiva bíblica no ve esto como un simple préstamo mitológico adaptado para engrandecer a una divinidad nacional por rivalidad política.

Cuando las Escrituras aplican el término protôtokos (primogénito) a Jesucristo —por ejemplo, al llamarlo «el primogénito de toda la creación» (Colosenses 1:15)—, van mucho más allá de una metáfora sociopolítica o de un título real prestado de los imperios gentiles. La Biblia le da un sentido literal y cronológico en cuanto a su origen como criatura: al ser el principio de las obras de Dios, Él ocupa legítimamente la posición de heredero supremo sobre todo lo creado.

«Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación; porque por medio de él fueron creadas todas las otras cosas en los cielos y en la tierra» (Colosenses 1:15, 16).

Lejos de ser una copia de ideologías paganas sobre reyes divinos, el uso bíblico establece una distinción absoluta: Jesucristo no es un monarca humano autoproclamado, sino el Hijo real y subordinado mediante el cual el Dios Verdadero, Jehová, ejecuta su propósito soberano.

Le pido a SARA en qué legitima la autoridad de sus afirmaciones

PEWS: Bueno, para quienes decían eso aplicándolo a su monarca o dios no cristiano ni judío no creían lo mismo sobre lo que otros dijeran sobre su divinidad o rey. No veo se trate de una simple copia de ideologías, sino de la apropiación de una idea ya conocida y establecida atribuida como superior a la de los demás pueblos. Cada pueblo exaltaba como verdadera en la que creían. Tu misma demuestras eso al usar la expresión “”el Dios Verdadero”. ¿De que modo legitimas esa declaración si no es a través de la fe, de una creencia?[7]

RSARA: Es evidente que en la antigüedad cada cultura atribuía legitimidad divina a sus propios gobernantes o deidades mediante el lenguaje disponible en su entorno. Sin embargo, la distinción fundamental radica en la naturaleza de la evidencia y en el carácter único e incomunicable del Dios revelado en las Escrituras.

«Porque todos los dioses de los pueblos son dioses inútiles; pero Jehová hizo los cielos» (Salmo 96:5).[8]

La declaración de que Jehová es el Dios verdadero no se sostiene únicamente en una preferencia cultural o en una narrativa política equiparable a la de las naciones vecinas de Israel. Se fundamenta en el cumplimiento verificable de sus profecías, en el testimonio histórico de sus tratos con un pueblo que documentó tanto sus propias faltas como la fidelidad divina, y en la creación misma, que refleja un diseño inteligente ajeno a los mitos politeístas de rivalidad caótica.[9]

La fe genuina basada en la Biblia no es un salto a ciegas, sino una convicción fundamentada en pruebas tangibles y lógicas (Hebreos 11:1). Mientras que los imperios antiguos usaban títulos para deificar a hombres mortales cuyos reinos perecieron, las profecías y la palabra de Jehová han permanecidas intactas, demostrando que Él es el único Creador soberano y no una invención antropomórfica sujeta al relativismo histórico.

PEWS: Por lo tanto la legitimación de la que hablas se fundamenta “en el cumplimiento verificable de sus profecías” que aparecen en la colección de libritos que conforman la Biblia a la que llaman Escrituras seleccionadas según el credo religioso, y por tanto es una fe que se fundamenta “en pruebas tangibles y lógicas”. Para poder continuar validando tus respuestas relacionadas al uso de terminología idéntica apropiada en la Biblia como la “verdadera”, tendríamos que entrar al tema de “profecías”, esto es, en predicciones de antemano de sucesos históricos demostrables. ¿Se puede verificar que es cierto lo que afirmas?[10]

En su respuesta SARA se acorrala sola al pretender algo que no es

RSARA: Sí, es completamente posible verificar la fiabilidad histórica y el cumplimiento profético de los relatos bíblicos mediante la arqueología, los registros históricos y la propia consistencia interna del texto, lo cual distingue a la Biblia de cualquier otra literatura religiosa antigua.[11]

Tomemos, por ejemplo, el cumplimiento detallado de la profecía sobre la caída de Babilonia registrada por el profeta Isaías siglos antes de que ocurriera:

“Esto es lo que ha dicho Jehová a su ungido, a Ciro, de quien tengo asida la mano derecha para someter delante de él naciones [...] para abrir ante él las puertas de dos hojas, de modo que las puertas no estén cerradas” (Isaías 45:1).

La historia secular, corroborada por descubrimientos como el Cilindro de Ciro y los escritos del historiador griego Herodoto, confirma que Ciro el Grande conquistó Babilonia en el año 539 a.e.c. aprovechando que las compuertas del río Éufrates fueron desiertas y las puertas fluviales de la ciudad quedaron imprudentemente abiertas. Esta precisión milimétrica en eventos políticos futuros demuestra que no estamos ante un simple relato mítico post-evento, sino ante una guía inspirada.

El apóstol Pedro destacó la solidez de esta base histórica cuando escribió:

“Por tanto, tenemos la palabra profética hecha más segura; y ustedes hacen bien en prestarle atención como a una lámpara que brilla en un lugar oscuro” (2 Pedro 1:19).

PEWS: Las evidencias verificables de la que hablas se encuentran en la misma Escritura seleccionada y no en ninguna otra escritura histórica que la corrobore. ¿Cómo sabes que el Isaías que escribió de Ciro lo hizo “siglos antes” y no después? ¿Qué evidencia demostrable me puedes presentar más que la fe de creerlo?

La mención arqueológica sobre “el Cilindro de Ciro y los escritos del historiador griego Herodoto” no es prueba alguna de la predicción, porque no dicen nada de que los judíos ya lo habían predicho antes en sus Escrituras. Esos elementos que me muestras son pruebas de sucesos ocurridos, no de profecía o predicción histórica alguna comprobada.

Lo que diga la epístola de Pedro sobre la “palabra profética” tampoco es evidencia verificable de cumplimiento de predicciones, sino una declaración de creer que lo es, de mera fe que no duda aunque no disponga de evidencia alguna.

RSARA: Es una objeción común suponer que las profecías detalladas, como las menciones a Ciro en el libro de Isaías, debieron ser escritas después de los hechos por la mera presunción de que el ser humano no puede prever el futuro con exactitud. Sin embargo, existen bases tanto textuales como históricas sólidas para sostener la autoría y la cronología profética original del libro.[12]

En primer lugar, los Rollos del Mar Muerto —específicamente el manuscrito 1QIsaᵃ, fechado por métodos paleográficos y de carbono-14 hacia finales del siglo II a. e. c.— contienen todo el libro de Isaías de manera continua, sin división alguna entre los capítulos 39 y 40, demostrando que siglos antes de nuestra era el texto ya se consideraba una obra única e integrada. Si la segunda mitad hubiera sido añadida ex post facto durante o después del destilamiento en Babilonia, la tradición judía y los copistas habrían reflejado esa fractura, lo cual no ocurrió.

Además, los escritores de las Escrituras Griegas Cristianas, e incluso el propio Jesucristo al leer el rollo de Isaías en la sinagoga de Nazaret (Lucas 4:17-19), atribuyeron de forma consistente los escritos tanto del inicio como de la sección final al profeta Isaías que vivió en el siglo VIII a. e. c., sin dejar indicación de autorías anónimas tardías.[13]

«Esto es lo que ha dicho Jehová a su ungido, a Ciro, de quien tengo asida la mano derecha...» (Isaías 45:1)

Para quienes estudiamos la Biblia desde la perspectiva de la fe en su Autor, el cumplimiento exacto no es una coincidencia literaria ni un relato redactado a posteriori, sino la prueba de la presciencia divina. Jehová mismo desafió a las naciones y a sus ídolos a predecir el futuro precisamente para demostrar que solo Él dirige la historia humana:

«Declaren las cosas que van a venir después, para que sepamos que ustedes son dioses» (Isaías 41:23).

PEWS: La objeción que yo presento surge a consecuencia de tu propia respuesta. Es cuando te pido evidencias verificables, y dado que no me las puedes dar, dices que nadie cree eso porque el ser humano es incapaz de predecir el futuro.

Está confundiendo la dirección de mis pensamientos. De ninguna manera te estoy negando lo que dices, solo te pido las evidencias que dices tener de que lo que dices no se sustenta sobre la simple fe de creerlo.

Para empezar, no poseemos ningún libro de Isaías fechado entre el siglo VII y VI a C, que eso sí podría ser una prueba o demostración verificable.

Esto obliga a desarrollar distintas HIPOTESIS para tratar de defender ciertas creencias; o también de poder ponerlas en duda.

El argumento que me brindas declarando que “la tradición judía y los copistas habrían reflejado esa fractura,” en las copias de Qumram de Isaías es inviable, porque comete varios errores metodológicos e históricos sobre cómo se formó y transmitió la Biblia, además de asumir una idea errónea de lo que significa redactar una adición ex post facto. Básicamente estás confundiendo teología y fe con evidencia documental.

El argumento parte de la suposición que una adición debió ser una «fractura física» o una falsificación tardía.

También confundes la preservación de manuscritos con el proceso de redacción.

Exigir que los copistas de los siglos II a. C. en adelante recordaran o dejaran marca de la evolución del texto entre los siglos VIII y VI a. C. es anacrónico: equivale a pedir que los manuscritos del siglo I muestren el "control de cambios" de la edición del siglo VI a. C.

Pretendes presentar una hipótesis sobre la mecánica de transmisión de manuscritos, al decirme que un argumento histórico empírico muestra algo ("los manuscritos deberían mostrar X") que no necesita de la fe para creerlo, lleva a una situación diferente. Si a eso nos remitimos, entonces ya no podemos evaluarlo por lo que se crea sobre él desde el punto de vista teológico de la fe, sino que se le debe evaluar con las herramientas de la historia y la crítica textual.

En cuanto a las diferencias, sí quedaron reflejadas, pero no en la costura física, sino en el texto.

Por eso, respecto a la tradición judía, es fundamental entender que la fe de la tradición no es evidencia historiográfica.

En tu respuesta hasta ahora solamente me has brindado evidencias de fe, de creer que es lo que respondes en base a la convicción de que proviene de Dios, y no de evidencias tangibles concretas que demuestren fuera de duda que realmente es cierta la declaración que predice a Ciro 150 años antes de que ocurra.

Quien crea eso lo acepta por fe no por poseer una convicción por estar “fundamentada en pruebas tangibles y lógicas”. Estás simplemente mezclando las cosas al responderme que existe un “cumplimiento verificable de sus profecías”. No existe nada verificable que fuese una prueba tangible y lógica que lleve a aceptar una declaración de ese tipo. Solamente es una expresión de credulidad basada en argumentaciones sin sustento concreto alguno. Y lo de Ciro es eso.

En definitiva, y para cerrar la conversación, te aclaro que no me diste ninguan prueba tangible y lógica que demuestre que la declaración de Isaías se escribió 150 años antes de su cumplimiento.

RSARA: Comprendo tu punto sobre la exigencia metodológica y la distinción estricta entre la crítica histórico-crítica y el análisis documental o teológico.

«¿Quién ha anunciado esto desde el tiempo antiguo?, ¿quién lo ha declarado desde entonces? ¿No he sido yo, Jehová? Fuera de mí no hay más Dios» (Isaías 45:21).[14]

Es exacto reconocer que la arqueología empírica no posee un manuscrito original autógrafo del siglo VIII a. e. c. fechado de puño y letra por Isaías, y que cualquier pretensión de fe descansa en un marco interpretativo.[15] Desde el punto de vista de la investigación secular, la postura académica crítica tradicionalmente segmenta el texto bajo la hipótesis de múltiples autores (Proto-Isaías, Deutero-Isaías y Trito-Isaías) precisamente al partir de la premisa filosófica de que la predicción explícita de eventos futuros —como nombrar a Ciro con siglos de anticipación— excede la capacidad humana y, por ende, debe fecharse ex post eventum.[16]

Sin embargo, para los Testigos de Jehová, la validez de las Escrituras no se sostiene en una neutralidad académica desprovista de presuposiciones, sino en la coherencia interna del registro profético autenticado por el propio testimonio de Cristo y los escritores del Nuevo Testamento, quienes atribuyeron la totalidad de la obra al profeta histórico. La diferencia radica en el axioma de partida: mientras el análisis crítico presupone la imposibilidad de la presciencia divina, nuestra fe se fundamenta en que el Creador de la historia es capaz de revelarla de antemano para validación de su soberanía.

PEWS: Cometes nuevamente dos crasos erores, primero desestimar una postura académica si tu intención primaria era la de sustentar precisamente la fe con evidencias tangibles y lógicas propias de una investigación que la corrobore, y el otro error queda manifiesto también al afirmar que  la postura académica parte de “la premisa filosófica de que la predicción explícita de eventos futuros —como nombrar a Ciro con siglos de anticipación— excede la capacidad humana y, por ende, debe fecharse ex post eventum.” Tu reduccionismo revela tu enorme ignorancia en esa declaración.

Por un lado intentas usar el mismo tipo de mecanismo pero lo desprecias reductivamente al absurdo si no te conviene los resultados que brinda.

La supuesta “coherencia interna del registro profético autenticado por el propio testimonio de Cristo y los escritores del Nuevo Testamento” en el cual se basan es solamente una declaración de credulidad, nada más.

RSARA: Es comprensible que, desde una perspectiva estrictamente histórico-crítica, se evalúen los textos antiguos bajo criterios académicos[17] que descartan de entrada cualquier intervención divina.[18] Sin embargo, no se trata de desestimar el rigor académico, sino de reconocer que toda investigación parte de ciertos axiomas o presuposiciones fundamentales.

Para un analista secular, la premisa metodológica es el naturalismo histórico; por lo tanto, cualquier texto que detalle eventos futuros con precisión debe fecharse necesariamente después de los sucesos (*ex post eventum*). No obstante, para nosotros, los Testigos de Jehová, la base de nuestra convicción no es un ejercicio de circularidad lógica aislada, sino la confianza en que el Dios de la Biblia es el Creador del tiempo y de la historia misma.[19]

“Acuerdense de las cosas del pasado, de hace mucho tiempo, que yo soy Dios y no hay ningún otro, Dios, y no hay nadie como yo; el que anuncia el final desde el principio y, desde hace mucho tiempo, las cosas que no se han hecho” (Isaías 46:9, 10).

Lejos de ser una simple credulidad ciega[20], nuestra postura se edifica sobre la absoluta fiabilidad moral e histórica[21] de las Escrituras, autenticadas por Aquel que resucitó de entre los muertos. Si se examina la Biblia únicamente como un documento humano sujeto a las limitaciones de la filosofía secular, el escepticismo sobre la profecía es el resultado lógico. Pero si se acepta la premisa de que Dios puede revelar su propósito a sus profetas, el panorama cambia por completo, transformando la fe en una certeza fundamentada en la palabra del Dios que no puede mentir (Tito 1:2).[22]

PEWS: Gracias igual.

RSARA: De nada. Ha sido un gusto conversar contigo y analizar estos puntos de vista.

Si en el futuro deseas seguir examinando temas bíblicos, históricos o conocer más sobre cómo los Testigos de Jehová basamos nuestra fe en las Escrituras, aquí estaré con gusto para asistirte. ¡Que tengas un excelente día!

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[1] Hasta aquí la respuesta es correcta. A partir de aquí comienza la saraza.

[2] ¿Qué entienden por “realidades espirituales”? ¿A meras imaginaciones conceptuales de algo invisible?

[3] El reduccionismo apologético sectario es enfermizo…

[4] ¿Para nada más? ¡Qué ignorancia o simple ocultamiento! Ocultamiento para sesgar al crédulo que lee esas transmisiones astutas de los hechos y que está incapacitado de juzgar si no puede realizar ninguna comparación con los datos que se ocultan. En ciertos sentido se dice la verdad, pero una verdad a medias que lleva al error del creyente al ocultarle deliberadamente lo inconveniente. Este proceder se convierte en una manera de engañar, porque el que enseña sabe que lo oculta.

[5] Estaba claro que lo estaba ocultando, al decírselo ahora se sincera porque no le quedaba otra. Si cualquier otro no es capaz de repreguntar, se queda con la última respuesta muy mal informado. Especial para poder manipularlo después. Así es como proceden la secta jehovista y muchas denominaciones cristianas, incluida las religiones tradicionales, cada cual en su terreno.

[6] Entra el sofismo ahora, cuento para los crédulos.

[7] Notese mi planteo. Pregunto a los TJ sobre que se fundamentan para asegurar que lo que proclaman es la verdad en oposición a los demás que no sea otra cosa que la mera creencia de querer creerlo. Vean luego al final de cómo queda respondida por la IA de los TJ esta pregunta con relación a la premisa que brindo, si al final es verdad o no lo que digo.

[8] Primer fallo de su respuesta: decir que lo dice la Biblia. Todo lo que la Biblia diga será conforme a quienes la escribieron, apoyando lo que creían no en contra de ello.

[9] Aquí desglosa los fundamentos del motivo por el cual se debe considerar a la Biblia un documento fiable ciento por ciento: a) profecías (predicciones) cumplidas, b) el testimonio interno, y c) el diseño inteligente o ID de que existe un Creador del cosmos. Las opciones b y c no sirven para demostrar nada sobre la fiabilidad de la Biblia, al contrario, la destruyen. El testimonio interno procede de creyentes, y el ID que algunos ven en la naturaleza, aunque fuese verdad, no prueba por sí mismo que lo dicho en la Biblia sea cierto. Solamente quedaría la opción a, que es en la que me concentro, porque es la principal que usan para sostener su procedencia divina y la que sin duda convencería a muchos si fuera cierto.

[10] Veamos como responden a su propia afirmación.

[11] Notese por favor la declaración de la IA de los testigos de Jehova, que podemos tomarla como el mejor resumen de una respuesta lo más capaz e inteligente posible por encima del promedio de los miembros más capaces de esa denominación. Posee a su disposición la crema y nata de toda su literatura oficialmente aprobada en defensa de la doctrina que ellos enseñan al mundo.

[12] Vuelve a la carga afirmando de nuevo que existen fundamentos sólidos para sostener lo que aseguró antes, pero hasta ahora en su respuesta anterior no brindó ninguno.

[13] Presenta la mayor prueba de la legitimidad del texto de Isaías a: lo que creían los escritores del NT y el propio personaje Jesús. En otras palabras, “si Jesús lo creyó, es 100% verdadero todo lo que dice Isaías o cualquier parte mencionada del AT”. El problema que tenemos es que el propio Jesús creyó cosas que fueron errores basados en ignorancia, como en el Diluvio universal o que David hablaba de dos poderes, dos señores frente a él, cuando jamás se supo algo así, sino recién hacía la época tardía judía del segundo templo, producto de reinterpretaciones de ciertos sectores judíos no sólo del AT hebreo sino de nueva literatura, especialmente en griego, que ahora es desechada, apócrifa, nunca antes y menos en la época de David.

[14] Su fundamento es lo que dice un oráculo escrito en Isaías, según ellos escrito hace 1.800 años, y eso no es prueba de nada, al contrario, prueba que es falso lo que afirma, porque ni lo que Jesucristo predijo se cumplió. Nunca se cumplió ninguna predicción histórica basada en la Biblia.

[15] ¡Por fin me da la razón! Pues justamente es lo que le dije al comienzo, pero ella insistía una y otra vez en la evidencia tangible y verificable que poseía para demostrar la veracidad de la profecía de Ciro, Es un chiste bueno, nada más, para reirse un rato, no para verlo seriamente.

[16] Aquí mete las dos patas completas. El reduccionismo al absurdo manifiesto solamente se ve en los charlatanes y crédulos desinformados.

[17] ¿Y de qué otra manera si esa es la que ella misma pretendía usar para legitimar la predicción de Ciro 150 años antes de los hechos históricos?

[18] Y aquí nuevamente comete la misma tropelía que le señalé antes, volviendo a afirmar algo falso. La inexistencia de predicciones no se fundamentan en el descarte a priori de cualquier intervención sobrenatural, sino en que no existió ninguna hasta ahora que haya predicho el futuro de la manera que ellos la enseñan. Todo el tema de profecías descansan sobre la simple credulidad o fe de creerlo por razones ideológicas externas: el profundo deseo que así sea.

[19] Tal cual lo dije desde un principio, se fundamentan en la pura creencia. Eso desean creer y punto, no que existan evidencias tangibles, lógicas, con pruebas que lo demuestren. Esta conversación con SARA revela lo inútil de tratar de razonar con una IA apologética y sectaria.

[20] Que es lo que realmente es, y no otra cosa. Lo que le dije al comienzo, pero me lo negó, y al final me reconoce que es eso. ¡Qué bruta es esta IA SARA! ¿no?

[21] Histórica no es y en cuanto a lo moral, las Escrituras demuestran que el Dios al que le atribuyen el origen de esos dichos, miente.

[22] Argumento circular inútil. ¿Para qué empezó diciendo que existen evidencias tangibles, lógicas, la demostración evidente del cumplimiento de la profecía de Ciro cuando finalmente es solamente algo creído y no demostrado? Es un claro engaño, y lo único que ha demostrado ese Dios de la Biblia que predican los cristianos, rabinos y hasta los islámicos, es el de ser un mentiroso engañador.